翻开《庄子·胠箧》篇配资头条官网，有这样一段话让人震惊不已。
庄子说：圣人不死，大盗不止。这话说得太狠了，把那些推崇圣人之治的儒家学者气得够呛。
世人都说圣人是天下的楷模，是教化万民的典范，庄周这个漆园小吏凭什么这样讲？
庄子这人，活在战国中期，亲眼见过太多事儿。
他看着诸侯们打来打去，百姓流离失所，那些所谓的仁义道德被人挂在嘴上，实际做的却是另一回事。
春秋五霸、战国七雄，哪个不是打着正义的旗号干着争霸的买卖？
这位道家先贤接着说了更狠的一句：彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。
偷个带钩的小贼要被杀头，可窃取整个国家的人反倒当上了诸侯。
这话像一把刀子，直接戳破了那个时代的虚伪。
庄子为什么要说这样的话？
他到底看到了什么？
这两句话之间又有什么关联？
听完庄子讲的故事，你就明白了。
庄周这个人，生在宋国蒙地，做过漆园小吏。
这漆园可不是什么大官，就是个管理漆树园子的小职位。庄子家里穷，穷到什么地步？
《庄子》里记载，他曾经去找监河侯借粮食，那监河侯说等我收了租子就借你，庄子当场就讥讽了他一番。
就是这样一个穷得叮当响的人，楚威王听说他有才华，派使者带着厚礼来请他去做相国。
要知道，相国可是一国之下万人之上的位置。
庄子当时正在濮水边钓鱼，听完使者的话，连头都没回，说了一句：楚国有只神龟，死了三千年了，楚王把它供在庙堂上。
你说这龟是愿意死了留个骨头被人供着，还是愿意活着在泥地里摇尾巴？
使者说，那当然是愿意活着摇尾巴。庄子就笑了：那你们走吧，我也要在这泥地里摇尾巴。
这个故事说明庄子是个什么样的人。他看透了权势富贵的本质，不愿意被那些东西束缚。
他活在战国时期，那是个礼崩乐坏的年代。周天子的权威早就没了，诸侯们各自为政，今天你打我，明天我打你，打完了还要找个理由说自己师出有名。
当时社会上最流行的学说是什么？儒家。孔子周游列国，宣扬仁义礼智信，说要恢复周礼，要让天下归于大同。
孔子的弟子们继承老师的衣钵，到处讲学，教人怎么做君子，怎么修身齐家治国平天下。这套理论听起来很美好，可庄子偏偏不买账。
庄子看到的是什么？他看到那些口口声声讲仁义的诸侯，转头就发动战争；那些满嘴道德的大臣，暗地里争权夺利；那些自诩君子的人，实际上心里想的全是名利。
更可怕的是，这些人都拿着孔子那套理论当幌子。
就拿春秋时期的事儿来说。齐国有个大夫叫田常，这人可了不得。
田氏本来是陈国的公族，后来逃到齐国。田常在齐国做大夫的时候，表面上对国君恭恭敬敬，私下里却做了个聪明的事儿。
他借粮食给百姓用大斗，收回来的时候用小斗。这一来一去，百姓都感激他的恩德。
他还到处笼络人心，收买党羽。等到时机成熟，田常发动政变，杀了齐简公，立了齐平公，自己把持朝政。
这还不算完。田常的子孙继续这么干，到了田和那一代，干脆把齐康公废了，自己当了齐国的国君。这就是历史上有名的'田氏代齐'。
你说田常这种行为是什么？用老百姓的话说，这就是篡位夺权，是天大的罪过。
可田常做这些事的时候，用的是什么名义？
他说自己是为了齐国好，说齐简公无道，说自己是替天行道。
他手下那些大臣也都跟着附和，说田氏仁德，得民心者得天下。
等田和真正当上齐国国君之后，周天子还正式承认了他的地位，封他为齐侯。
你看，窃国成功了，不但没受到惩罚，反而成了诸侯，名正言顺地统治一个国家。
庄子就是看着这样的事情长大的。他想，这个世道到底怎么了？
为什么偷个铜钩的小贼要被砍头，可田常这种窃取整个国家的人反而能当诸侯？
庄子又想到了另一件事。当年三家分晋，韩、赵、魏三家大夫把晋国给瓜分了。
他们原本都是晋国的臣子，按照周礼，臣子就该老老实实辅佐国君。
可这三家却把晋国的国君架空了，把晋国的土地一分为三，自己都当上了诸侯。
周天子怎么处理这事儿呢？没处理，反而正式册封了这三家，承认他们是诸侯。
这就是历史上的'三家分晋'，史学家把这当作战国时代的开始。
庄子看着这些事，心里明白过来了。这个世界的规则，其实是强者定的。那些所谓的礼法、仁义，在强者手里都成了工具。
你要是个小偷小摸的人，偷点东西就要受严惩；可你要是有本事夺取一个国家，那就成了英雄，成了诸侯。
这些窃国的人，用的都是什么手段？他们最善于利用的，恰恰就是那些圣人制定的规矩。
田常用的是'仁德'，说自己爱民如子；三家分晋的时候，也都说自己是为了晋国好，说晋国国君无能。
庄子明白了一个道理：这些大盗之所以能成功，正是因为有圣人定下的那套规矩。
圣人说要讲仁义，大盗就打着仁义的旗号；圣人说要行礼法，大盗就借着礼法的名义；圣人说要有智慧，大盗就用智慧来算计人。
这就好比圣人发明了工具，本意是想让人们生活得更好，结果这些工具反而被坏人拿去作恶了。
圣人发明了秤，是为了公平交易，可大盗拿着秤故意缺斤短两；圣人制定了法律，是为了惩恶扬善，可大盗却利用法律的漏洞欺压百姓。
庄子想得更深。他觉得问题不只是坏人利用好人的工具，而是这套工具本身就有问题。为什么这么说呢？
你看，在还没有什么圣人之道的时候，人们活得简单。饿了就吃，困了就睡，日出而作，日落而息。那时候虽然没有什么礼法规矩，可人们也不会想着去窃国。
可圣人出来了，说这样不行，要讲规矩。于是定了一大堆规矩：什么君臣父子，什么尊卑有序，什么礼义廉耻。这些规矩一出来，人们就开始有了分别心。
有了君就有了臣，人们就想怎么才能从臣变成君；有了尊就有了卑，人们就想怎么才能从卑变成尊；有了富就有了贫，人们就想怎么才能从贫变成富。这样一来，争斗就起来了。
更可怕的是，圣人还教会了人们怎么伪装。圣人说要讲仁义，那些想夺权的人就学会了装出仁义的样子；圣人说要行孝道，那些想得到好名声的人就学会了做出孝顺的模样。
庄子在《胠箧》篇里举了个例子。他说有个叫盗跖的大盗，带着九千人四处抢劫。
这盗跖手下的人问他：当盗贼也有道吗？盗跖说：当然有道。你看，连大盗都知道要讲'道'了。
盗跖说的这个道是什么？他说：能猜出屋里藏着什么，这叫'圣'；带头冲进去的，这叫'勇'；最后撤出来的，这叫'义'；判断能不能下手的，这叫'智'；分赃公平的，这叫'仁'。这五样都具备了，才能成大盗。
你看，盗跖把圣人讲的仁义礼智信全用上了，只不过用在了当大盗上。
庄子用这个例子想说明什么？他想说，圣人教的这些东西，本来是想让人变好，结果连大盗都学会了，还用这些东西来指导抢劫。
庄子继续往深里想。那些窃国的人，像田常、像三家分晋的那些人，他们用的手段比盗跖高明多了。
盗跖抢劫，大家都知道他是坏人。可田常窃国，还能得到'仁德'的名声；三家分晋，还能被周天子正式册封。
这些窃国者窃取的不只是国家的土地和权力，他们连带着把'仁义'也窃取了。他们占据了道德的高地，把自己打扮成圣人的样子，把自己的行为美化成替天行道。
庄子看明白了这个套路。圣人越是宣扬仁义，越是制定礼法，这些东西就越容易被大盗利用。圣人定的这些规矩，就像是给大盗提供了武器和盔甲。
所以庄子才说：圣人不死，大盗不止。这句话的意思是，只要还有圣人在那里不断地制定规矩、宣扬道德，大盗就永远不会停止。大盗会拿着圣人的规矩当工具，会披着圣人的道德做外衣。
可问题来了。照庄子这么说，是不是就不要规矩了？是不是就不要道德了？天下乱成一锅粥，那岂不是更糟？
庄子当然知道会有人这么问。他在《胠箧》篇里讲得很清楚，可这部分的内容，恰恰是最核心的道理。
庄子说，这个世界的根本问题不在于有没有规矩，而在于这些规矩是怎么来的，又是被谁用的。
圣人制定的这套东西，看起来很美好，可一旦落到现实中，就变了味道。
他举了个例子。圣人发明了各种巧妙的工具，本意是想让人们生活得更方便。可结果呢？
有人用这些工具去偷盗，有人用这些工具去争夺。工具本身没有错，可人一旦有了分别心，有了欲望，这些工具就成了作恶的帮凶。
那些窃钩的小贼和窃国的大盗，本质上有什么区别？
都是在窃取。可为什么一个被诛杀，一个却成了诸侯？
庄子的答案藏在后面的篇章里。
要理解这个答案，就要明白庄子心中真正的'道'是什么。
庄子给出的答案很直接：窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。这最后一句是关键——仁义竟然存在于诸侯的门下。
这话说得太辛辣了。仁义本来应该是天下公理，是人人都该遵守的道德准则。
可在现实里，仁义却成了诸侯的私产。谁当了诸侯，谁就能定义什么是仁义；谁掌了权，谁就能说什么是对什么是错。
那个偷铜钩的小贼，他偷的东西确实不对。可他为什么要被诛杀？
是因为他触犯了诸侯定下的法律。那个窃国的大盗，他夺取的是整个国家，可为什么能成为诸侯？是因为他成功了，他现在就是制定法律的人。
庄子看透了这个逻辑。小贼偷东西是恶，因为他破坏了现有的秩序；大盗窃国是善，因为他建立了新的秩序。关键不在于偷还是不偷，而在于你有没有能力成为制定规则的人。
这就是庄子说的'彼窃钩者诛，窃国者为诸侯'的真意。不是说偷盗有大小之分，而是说这个世界的标准本身就是虚伪的。判断一个人行为对错的标准，不是这个行为本身，而是这个人的地位和成败。
那些窃国者，比如田常，比如三家分晋的那些人，他们成功之后就成了诸侯。诸侯就可以定义什么是仁义，什么是礼法。他们可以说自己当初的行为是正义的，是替天行道，是顺应民心。
更可怕的是，这些窃国者窃取的不只是权力，还有圣人之道。他们把仁义礼智信都拿过来，当作自己的招牌。他们大讲特讲仁德，大讲特讲礼法，把自己打扮成圣贤的样子。
庄子在《胠箧》篇里说得很明白：彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，岂非窃仁义圣知邪？这句话点明了核心：窃国者窃取的不只是国家，他们连仁义圣智都一起窃取了。
这就是为什么庄子说'圣人不死，大盗不止'。圣人制定的这套仁义道德、礼法规矩，原本是想让世界变得更好。可这些东西一旦被窃国者掌握，就成了他们的工具。
窃国者用'仁'来收买人心，用'义'来标榜自己，用'礼'来约束别人，用'智'来算计对手。他们把圣人的教导全部学会了，可学会的目的不是为了成为圣人，而是为了成为更高明的大盗。
庄子举了个更直接的例子。他说，如果世间没有圣人制定的那些巧妙工具，盗贼就没法撬开别人家的柜子。可正是因为有了锁，就有了撬锁的技术；有了秤，就有了缺斤短两的手法；有了契约，就有了诈骗的伎俩。
庄子的意思不是说不要这些工具，而是说这些工具本身就会带来新的问题。你制定了规矩，就会有人钻空子；你树立了标准，就会有人伪装；你宣扬了道德，就会有人表演。
那怎么办？庄子给出的答案是：绝圣弃智。这四个字听起来很激进，好像是要抛弃一切文明成果。可庄子的意思不是这样。
绝圣弃智，不是说不要圣人，不要智慧，而是说不要刻意地去追求成为圣人，不要过分地依赖人为的智巧。这个世界最好的状态，不是有一套完美的规矩让所有人遵守，而是让人们回归本性，顺应自然。
庄子理想中的社会是什么样的？他在《马蹄》篇里说得很清楚。马本来在野地里生活得好好的，渴了喝水，饿了吃草，高兴了就互相蹭蹭脖子。可人们觉得这样不行，要驯马，要给马套上笼头，要教马拉车。
结果呢？马是被驯服了，可马的本性也丢了。人也是一样。人本来可以简简单单地生活，饿了就吃，困了就睡，该干什么就干什么。可圣人出来了，说要这样那样，要讲规矩，要守礼法。
结果呢？人是变得'文明'了，可人的本性也被压抑了。人们不再直接表达自己的想法，而是要想着怎么说才符合礼法；人们不再做自己想做的事，而是要考虑这样做是不是符合仁义。
更可怕的是，这套规矩一建立起来，就会有人利用它来作恶。那些真正淳朴的人，反而被这套规矩束缚住了；那些善于伪装的人，却能利用这套规矩得到好处。
庄子看到的就是这样的现实。那些口口声声讲仁义的人，往往就是最不仁不义的人；那些满嘴礼法的人，往往就是最不守规矩的人。为什么？因为他们最懂得怎么利用这些东西来伪装自己。
田常窃齐国的时候，他表现出来的都是'仁德'。他对百姓好，对大臣好，表面上看是个完美的君子。可他心里想的是什么？是怎么夺取权力，怎么取代国君。
三家分晋的时候，韩、赵、魏三家也都说自己是为了晋国好，说晋国国君无能，自己是不得已才这么做的。可实际上呢？他们早就谋划好了，就等着瓜分晋国。
这就是庄子说的'窃仁义圣知'。这些窃国者窃取的不只是国家的土地和权力，他们把圣人教导的仁义礼智全都窃取了，用这些东西来包装自己，用这些东西来掩盖自己的野心。
庄子对这一切看得太清楚了。他不是反对仁义，不是反对礼法，他反对的是这些东西被虚伪地使用，被别有用心的人利用。
那庄子主张什么？他主张的是道法自然，主张的是无为而治。什么是道法自然？就是顺应事物的本性，不要过多地人为干预。什么是无为而治？就是不要制定太多的规矩，不要有太多的标准，让人们按照本性生活。
这听起来很理想化，可庄子觉得这才是根本的解决之道。他在《天道》篇里说：天地无为而无不为。天地不需要做什么，可万物都在天地间生长；太阳不需要说什么，可它每天都升起落下。
人也应该这样。不要刻意地去追求什么圣人之道，不要整天想着怎么制定规矩来约束别人。每个人都保持自己的本性，顺应自然的规律，这个世界反而会和谐。
可现实里，人们偏偏要反过来。圣人说要这样，大家就都装作这样；圣人说要那样，大家就都假装那样。结果呢？真正淳朴的人反而吃亏，那些善于伪装的人反而得势。
庄子用'窃钩者诛，窃国者为诸侯'这句话，刺穿了这个虚伪的表象。小贼偷东西要被杀，是因为他触犯了诸侯的利益；大盗窃国能成功，是因为他就要成为诸侯，成为定义仁义的人。
这个世界的荒谬就在这里。判断一个行为对错的标准，不是行为本身，而是做这个行为的人成功了没有。成功了，你就是英雄，就是诸侯，你说什么都是对的；失败了，你就是盗贼，你做什么都是错的。
庄子看透了这一切，所以他才会说出'圣人不死，大盗不止'这样的话。他要打破人们对圣人的迷信，要让人们看清这个世界的本质。
圣人制定的那些规矩，本意可能是好的，可一旦落到现实中，就会被人利用。越是推崇圣人，越是宣扬那套仁义礼智，就越会有人打着这个旗号去作恶。
庄子给我们留下的是一个深刻的反思。我们制定规矩的时候，是不是考虑过这些规矩会被人利用？我们树立标准的时候，是不是想过这些标准会被人钻空子？我们宣扬道德的时候，是不是知道这些道德可能变成伪装的工具？
庄子不是要我们放弃一切文明，不是要我们回到原始状态。他是在提醒我们，不要过分相信人为的规矩，不要过分依赖所谓的标准。真正的道，在自然之中，在每个人的本性里。
当我们放下那些虚伪的标榜，放下那些刻意的追求，回归本心，顺应自然，这个世界反而会更加真实，更加和谐。这就是庄子想告诉我们的道理。
圣人不死，大盗不止。窃钩者诛，窃国者为诸侯。这两句话合在一起看，说的是同一个道理：这个世界的虚伪，往往就藏在那些看起来最正确的地方。
那些高喊仁义的人，可能正在干着最不仁不义的事；那些制定礼法的人，可能就是最不守规矩的人；那些窃国的大盗，反而能披着圣人的外衣，堂而皇之地成为诸侯。
庄子用这两句话，撕破了这层虚伪的面纱。他告诉我们，不要被表面的东西迷惑，要看清本质。真正的道，不在那些高高在上的圣人口中，而在每个人的内心，在自然的规律里。
这就是道家的智慧，这就是庄子留给我们的启示。当我们理解了这一点，也就明白了为什么庄子宁愿在濮水边钓鱼，也不愿意去做楚国的相国。因为他看透了权势的虚妄，看透了名利的虚假。
他要的不是在庙堂上被供奉三千年，他要的是在泥地里自由地摇尾巴。这才是真正的自由配资头条官网，真正的逍遥，真正的道。
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